Anti-humanismo y comunicación en Luhmann

luhmannEl presente ensayo busca interpretar el concepto de sociedad en Niklas Luhmann y diferenciarlo de los denominados pensadores clásicos de la sociología en el sentido de “padres fundadores”, legítimamente, reconocidos bajo los nombres: Emile Durkheim, Max Weber, Karl Marx. Asimismo, se tendrá en cuenta la teoría de Talcott Parsons con la cual Luhmann dialoga, discute, reformula, innova. El problema central a la hora de emprender este recorrido es descubrir un hilo que, sin caer en innumerables citas amontonadas sobre citas, dibuje un recorrido sin desplazar la diferencia: ¡tan distintos son cada uno de nuestros autores! El tendido de este hilo conductor lo trazaremos haciendo emerger la pregunta por el ser de lo social[1], en los clásicos, de forma tal de estudiar el aporte de la teoría de los sistemas a la interpretación de la sociedad[2].

Para leer el ensayo completo, siga el link al PDF: Antihumanismo y comunicación en N.Luhmann.doc


[1]  En el sentido de Luhmann (la sociedad no es un ser “ante los ojos” sino la forma de una distinción que diferencia lo que ella es —pura comunicación— de lo que no es —vida, conciencia, totalidad) la pregunta por el ser de lo social no puede sino ser una pregunta por la auto-descripción de la sociedad como tal puesto que no existe en esta teoría un teórico que se sitúa por fuera de la sociedad como si ésta fuera una cosa sino un observador auto-lógico: es parte de la auto-observación del sistema que lo incluye en su observar. Así, los pensadores clásicos son semánticas de la teoría del conocimiento: no hay un sujeto sino auto-referencias sistémicas.

[2] Luhmann rompe con un antiguo esquema del pensamiento de la metafísica occidental que hablaba de totalidades constituidas por partes cuyo problema “la totalidad” debía ser pensada como unidad y como totalidad de las partes o como excedente (más que la suma de las partes). Según Luhmann, nunca quedó aclarado cómo el todo que está intrínsecamente constituido por las partes y un excedente pudiera, a su vez, constituirse en la unidad al nivel de las partes. Cuando este esquema se pasa a la sociología, de modo acrítico, los hombres aparecen adentro del todo social respecto del cual deben reconocer su “segunda naturaleza”. Ya bajo la modernidad, se transforma el esquema, primero bajo la noción de “contrato” y “voluntad general” y lugo, bajo la filosofía idealista, como trabajo del Espíritu (Absoluto) sobre la Materia en la larga experiencia de la conciencia que realiza lo general en lo particular. Dicho en términos políticos: dotar a la masa amorfa y maciza de subjetividad, volverla sujeto de la historia. La ruptura con ese esquema se produce mediante la re-interpretación de todo el asunto (¿cuál es la relación específica entre el todo y la parte, entre la sociedad y el hombre) como diferencia entre sistema/entorno y repetición de esa diferencia.

 

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